什么是般若？

般若不是知识，不是学问，不是哲学，它完全就是自己，然而我们并不认识自己。我们总是往外看芸芸众生的模样，却看不到自己。般若是没有形象的，它的样子无形、无相。这个无形、无相却又要把它看成是认识自我的本来面目，是要费一番工夫。
当初六祖大师讲经说法时，提出一个问题问大家。他说：“我有一样东西，没有头、也没有尾，没有名、也没有字，没有手，也没有脚，没有面孔，也没有背后，你们能说出这是什么东西吗？”
有一位年轻的弟子，自视很高，他从大众中站起来说：“我知道！这是诸佛的本源，这是众生的佛性。”
六祖大师听了以后并不喜欢。他说：“我已经告诉你们，没有头、没有尾，没有名、也没有字。你偏要说是诸佛的本源，是众生的佛性。你就是将来有办法，也顶多是一个将佛法作知解会意的人。”
可见我们今天在这里要讲的“般若”，是我们的本来面目，讲也讲不出来，因为般若是甚深微妙的。
但为了便于大家理解，我就把般若分成阶段性，由浅至深地讲解，犹如就学，浅的是小学，深一点中学，然后大学、研究所。小学般若，是我们众生能体会得到的，这不叫般若，应该称“正见”。升到中学，是二乘声闻缘觉所认识的般若，叫做“缘起”，就是因缘生起，缘起缘灭。再往上到大学的般若，就是空性，是菩萨的般若。真正的般若要到三世诸佛，就是要成了佛以后，才能了解到般若是什么。
什么是我们众生的般若？就是正见。一般人以为般若就是智慧，其实两者是不同的。因为智慧含有世俗智和胜义智，而世智辩聪的世俗智是不究竟、不圆满的，所以智慧不能代表般若。例如：世间的科学家、哲学家都很有智慧，是知识分子，对他们而言智慧就是知识。但知识是会生病的，因为错误的知识使人变得愚痴，聪明反被聪明误。所以般若不是知识，也不是智慧。
般若是我们永恒的生命，是不死的真我，但这是很难理解的。假如浅一点地说，就是我的眼睛，我的心，只要我对世间看法正确了，有正见，那就已经是相似般若了。
就好像用眼睛来看外境，看得很清楚，这是花、这是桌子、这是人等等。又好比用照相机拍照，我们把光圈、距离对得很准，照出来就是原样，没有出错，这就是我们的正见、般若。
什么是正见呢？比方说，我知道这个世间上是有善有恶、有因有果的。

我知道这世间什么是好人，什么是坏人，什么是圣贤，什么是凡夫，什么是过去，什么是未来。应该有这样正确的认知，这就是般若。现代人能有这样的正见，已经不容易了。

假如对于人生又有高一点的体会，就是所谓超越人间了，例如老子、庄子，或者像其他的哲学家，释迦牟尼佛的许多罗汉大弟子，他们比较高深一点，因为他们懂得般若是缘起性空。

所以许多超越的圣者，他们看这个世间是不一样的。等于禅者最初在没有参禅时，看山是山，看水是水；参禅以后，看山不是山，看水不是水；等到开悟了，看山还是山，看水还是水。

我们知道禅的深浅，最初看的山是山，看的水是水，这是一般常识上的山、水。

后来科学家经过他们的仪器、研究，山不是山的样子，水不是水的形状；但是到了悟道的圣者，他们是不破坏世间的，不一定要与这个世间相违背，你说是我一定说否，你说对我说不对，他不是，他只是顺应世俗大众的意思、习惯，山就山，水也就是水。

超越人间的罗汉圣者，他们看这个世间一切是缘起。“缘起”这两个字，口说的很容易，一切都是因缘生起，缘起缘灭，但是能真正懂得，就不容易了。

所谓缘起，世间每一样东西都不能单独存在，包括人、房子、宇宙万有，它都有彼此的关系。很多条件下，相互依存，相互结合，具足这许多因缘的条件，才能生起，所以说缘起。

你看花，花是形相的、是假相的。花所以成为花，一定有泥土、种子、阳光、空气、水分，多少东西结合起来，才能成为这一朵花。所以真正聪明的人看到这个，这就是缘起。

例如一栋房子，如果把组成房子的木头、水泥、瓦片、钢筋分开来。房子在哪里呢？

可见房子是由很多的东西、很多的条件，因缘和合起来，它才成一个因缘假相。

又如我们的身体，是我、是你吗？假如把皮、肉、骨头都分开来，你、我又在哪里呢？

比方说，一个小女婴，长大一些，我们叫她女童，读书之后叫女学生，到社会上工作叫小姐，结婚之后叫太太，生了儿女叫妈妈，等到老了叫老太太。

究竟是婴儿、女童、女学生，还是小姐、妈妈、老太太，哪一个才是她自己呢？

所以在人生中，必须经历这许多的过程、假名，有时候我们因为不了解缘起的真相，让假相给迷惑了，就在这上面执著、计较，苦恼万般。

我们从小学般若知道了正见，从中学般若认识了缘起，到了大学般若我们要认识空，空又是什么呢？

般若究竟是什么？

假如我问一个问题：你们知道佛教的教主释迦牟尼佛的母亲叫什么名字吗？

有一点佛教常识的人都会知道，是摩耶夫人。这个回答是错误的。

摩耶夫人是悉达多太子的母亲，不能说是释迦牟尼佛的母亲。

释迦牟尼佛的母亲是谁呢？般若。因为佛经里说，般若为三世诸佛之母，没有般若就没有佛。我们有本来面目的般若，我们苦心修行，做功德好事，不都是为了找回我们的本来面目吗？

所以般若不是想象的，不是知识的，它完全是一种修证，慢慢体会，由浅入深，到了某一个阶段，很自然就会理解什么是般若了。

有了般若才会了解人生，才会了解世间。没有般若就黑漆一片，对这个世间的理解都是错误的，人生是迷茫的。

若是以佛的知见来说，我们的人生，大多在错误、愚痴里面生活。

举一个例子，我前面的这个讲桌，你们认识它吗？

怎么不认识呢？这是讲台、讲桌。

说错了，这个是假相。它真正的样子是木头。

我再问一次这是什么？

这是木头。

你们又说错啦！虽然这木头可以做窗子、做椅子、凳子和木板，但它真的样子是大树。

我再问一次这个是什么？大树。说错啦！为什么大树也错呢？它当初不是大树，而是一颗种子埋在土里面，经过泥土、阳光、空气、水分，随日月精华经过了多少年后，慢慢成为一棵大树。

它是结合了宇宙万有的力量成了这棵大树，后来成为木头，成为桌子，成为其他的东西。所以我们看东西都看错了，都是假名、假相。因此我们要看事物的真实面貌，看到一切是众缘和合、因缘所生，它是空性的，不是独有、独特的，它是关系存在的；只有般若才能使我们了解人生真相。

一般人认为空太好懂了，空就是空空如也，空就是四大皆空，空就是没有，这是完全错误的。

空是什么意思？空就是有。

因为空才有，不空就没有。

桌子上有一个茶杯，假如杯子里面不空，怎能装水、装茶呢？因为空才能把东西装进去。

又如女士们来听经，一定都带个皮包，如果不带皮包，东西要放在哪里呢？因为皮包有空间，可以放东西，这就是有。

我的鼻子不空，耳朵也不空，口腔也不空，肠、胃也不空，全都堵塞了，你说还能生存下去吗？

原来，空是见、是有。原来空它是存在，不空就没有了。就好像我们身处在空间里，假如没有这个空间，我们要在哪里生活呢？没有这个宇宙虚空，万物以什么依附呢？

人与人之间有纠纷，就是空间太小了。为了一张桌子、为了一张床，为了一点三寸土地闹到法院，甚至国际之间为了一个小岛、为了一个小山，兵戎相见。这个空间是世界人类的，大家都要靠它生存。因此这许多实相在斗争的，实际上都是为了空。

一般人能有正见就不容易了！认识缘起，升中学也不容易，到大学认识空，更是不简单。到佛的阶层，般若再更高一层，当然又更难了。

当我们把一卷《般若心经》听完，经过了思维，从闻所成慧，到思所成慧，到修所成慧，以闻思修次第去修持，不要说开悟了，就是有那么一点超越知识的、常识性的般若，那对人生的看法便不一样了。

禅门说人生有了般若，就像“千年暗室，一灯即明”，好像一千年没有灯光的暗室，一灯就能照亮。所以在我们黑漆的皮灯笼里，般若自性如果没有发光，就不知道自己是什么样子。

佛经里也有一个比喻，盲人摸象。一群瞎子在摸大象，有一个人摸了象的鼻子，说道：“你们知道象像什么吗？像个钩子。”另一个瞎子摸到耳朵，回答：“不像嘛，哪里像钩子？像个芭蕉扇子啊！”还有一个瞎子摸到象的大腿，便喊道：“这个象像个柱子啊！”摸到肚子的瞎子说象像个鼓。摸到尾巴的瞎子说象像把扫帚。大象究竟像什么？要用眼睛来看，一看就知道是什么样子。一群瞎子摸象，所认知的都只是象的一部分，不是整个的大象。所以我们认识世间，其实只是人生一小部分，是有错误的，不是真相。

比方眼睛不好的人看不清楚东西，问说月亮是什么样子？我们告诉他，月亮是很亮的、有光的。

“喔，我懂了，月亮跟长长的蜡烛一样的！”“不是的，月亮是圆的。”“喔，像盘子，冷冷的、硬硬的。”“不是啊，月亮是白色的”。“喔，是跟雪一样，好像寒冰！”无论怎么跟他说，还是不知道月亮是什么样子，同样的我们也要睁开般若的慧眼，才能知道事物的真相。

这个世间诸相就是宇宙万有，在《金刚经》里面说“凡所有相皆是虚妄”。用般若来看，这许多相状的东西，都是我们错误的认识。

举一个例子，一对小夫妻庆祝结婚一周年。丈夫说，“今天庆祝结婚一周年，地窖里面有酿好的酒，去把酒拿上来喝，庆祝一下！”太太到地窖里面，酒缸一打开，吓了一大跳：“还得了！我的丈夫怎么藏了一个这么漂亮的女人在酒缸里。”

她醋兴大发，上来兴师问罪，“你怎么瞒着我，藏了女人在酒缸里。”

丈夫说：“没有啊！”但是太太不相信，拖着丈夫去看。丈夫打开酒缸一看，不看则已，一看一肚子无明火升起，“哼！你这个贱人，藏了一个这么英俊的男子在酒缸里，还说我藏了女人！”

夫妇两人吵起架来，你说我藏男人，我说你藏女人。吵闹啊、哭啊，他们婆罗门的师父听到，“哟！两个年轻的徒弟哭哭闹闹做什么？”一问，“喔，我来看一看”，他去一看也生气，“你们两个混蛋，怎么藏了另外一个师父在里面呢？”

后来一个比丘听到吵架声，问明原委，他来一看，知道是什么原因。

于是他拿了一个大石块，对着酒缸“砰”一声，把酒缸打破了，酒流走了，里面的男人也消失了，女人也没有了。

就如这对夫妇，我们常被假相所迷，所以人生活得很辛苦。

假如说，我们不但成为知识分子，而且成为一个般若的拥有者，睁开般若的慧眼，来看宇宙人生，生命就会不一样。

唐朝的时候，有一个人养了一只小鹅，他把小鹅放到瓶子里面，这只鹅在瓶子里面慢慢长大，不能出来了，怎么办？瓶子不能打破，鹅又不能出来，以后怎么活得了？

他问裴休宰相，请宰相指示。玻璃瓶不能打破，鹅怎么出来呢？裴休宰相也没有办法。

裴休宰相就拿着鹅和瓶子去找南泉禅师：“禅师你说，瓶子不能打破，有什么办法能把鹅救出来？”

南泉禅师大叫一声：“裴休！”裴休说：“嗯！你叫我做什么？”南泉禅师说：“你怎么跑到瓶子里面去呢？”

意思是说世间海阔天空，这个鹅就代表心，怎么能让这个瓶子的小小世界把你捆绑、束缚起来呢？

世间有些人把金钱看得太宝贵，成为金钱的奴隶，金钱捆绑了他。

有些人把爱情看得那么可贵，爱情最伟大，这些人便是属于爱情所拥有的。

有些父母只是做儿女的牛马，为儿女所拥有。

现在的社会，有许多溺爱的父母，却少有孝顺的儿女。到儿童医院里面，父母川流不息为了小儿、小女的健康在挂念；但老人院里面，儿女去探望老人已经日渐减少了。

现代的人由于不能认识清楚过去、未来、因缘、果报，因此自己的本性、本有的道德越来越缺乏。

我们怎么样开般若的慧眼？让我们了解过去，了解人是从哪里来的？未来到哪里去？

宇宙世间这么多的人类，这么多的众生，我要和他们相处，怎么样彼此才能相安，彼此才能快乐，彼此才能和平？举世的道德人士都关心世界的和平，但是世界人士对于和平各有说法，找不到一个真正的方法能让世界和平。

世界上这么多的国家，这么多的种族，这么多的人类，这么多的思想，这么多的知见都是不同的。在人的本性里面有一种性格，就是好斗。当然，也有和平的一些事，所以人有善良的一面，也有好斗的一面，但是想要世界和平是很难的。

世界上多少的大人物说世界怎么样和平，要组织联合国，要限武，要禁核子试爆，经济要怎么发展，种族怎么融合。但是事实上，世界不和平，战争也越来越多。

我记得过去佛教的太虚大师曾应美国罗斯福总统要求，对和平提出意见。他说：“大家要慈悲，世界才会和平。”他又说：“大家要无我，无我就不会执著，不会自私，世界才能和平。”

但事实上，要让全世界的人都能奉行慈悲、无我，谈何容易？

假如国际之间不能协调，发动战争，人民也是很害怕的，那么怎么样才能和平呢？有般若就能和平。

因为要想和平，必定要先平等，你大我小不能和平，你富我穷也不会和平，你太善良我太凶恶，当然也不能和平。

而般若是有平等性，一切众生皆有般若，就等于一切众生皆有佛性。我们每一个人的般若都是一样的，自性也是一样的。这个般若的平等心有着普遍性、必然性，如何来发扬才能对人类的和平有帮助？

我们每个人都有一个宝藏，一个我们的本来面目，我们的真我，它叫做般若，它其大无比、其高无限、其殊胜不可思议。

睡觉时枕头掉到地下去了，不必看，伸手一抓就抓到，还是照睡。这个是什么？这有点般若功用。
有的人一说话就让人生气，因为他没有般若。有的人会说话，一句话就解决困难，大家笑嘻嘻，这就是般若的功用。
般若的大、高、殊胜，我们都不去讲它。我们讲平等，世界上什么东西最平等？世界上最高的、最伟大的、最好的，人也好、事也好、大自然也好，就像人跟般若一样有平等性。
过去佛教里把般若比喻光明——般若光。
如果这么说，太阳就像般若，因为太阳光普照，它很平等。有钱的人可以晒太阳，没钱的人也可以晒太阳，大人、老人、小孩、男男女女都可以晒太阳，所以阳光很伟大，它能跟真理相比。
除了阳光以外，流水也很伟大。有地方它就流去，我们要吃它、用它，它也不拣择，供应给你，世界上的人没有水怎么活呢？所以流水是有平等性，般若就像流水一样。
空气，人人都很需要。空气供给人使用，它也是不选择。海边的空气、山林的空气、公园的空气、户外的空气，甚至开一下窗子就有空气。万物需要空气，它通通供应，既不嫌穷爱富，也不爱说谁好谁坏，那么般若就像空气一样。
大地也很平等、也很伟大。全世界的人踩在大地上，重的、轻的、胖的、瘦的，男的、女的，不论什么人，大地都拥戴，所以般若应该像大地一样的。
山河大地、星辰日月，空气等等，这些都是大自然。般若没有生死，没有缺点可以论好坏，般若是永恒的圆满，人生只要能证悟般若，就拥有了世界。
般若人人本具，过去有一首小曲，什么蔷薇花？蔷薇蔷薇处处开。我现在补充一句，般若般若处处在。
般若在哪里？我们怎么样才能找到它呢？
世间人要找石油，海底、山里都蕴藏有源。我们心也有源，般若就在我们的心源里，我们找到心，就能找到般若。
现代人通过化妆把自己打扮得很美丽，注重营养吃得很健康，保护自己的四肢五体健全不生病，照顾自己无微不至。但是要他修行，就没有那样的热诚，没有那么用心。
佛经里面有个故事很有趣，一位很有钱的富翁．讨了四房太太。
大太太年老珠黄，富翁早就把她遗忘了。
二太太管家，还有一点用处，富翁偶尔也关心一下。
三太太和四太太，年轻貌美、柔情蜜意，他欢喜得不得了。

但是人生有限，当富翁年老要死了。不但万贯家财带不去．也带不了这些年轻的妻妾。富翁心想：黄泉路上我一人很寂寞，古代不是有殉葬的风俗，如果找一个我喜欢的人陪我殉葬，这样我还是有伴。

当然富翁最喜欢的，就是第四个太太，于是对她说：我平常多么关心你，一刻都舍不得离开你，既然我要死，你就陪我吧。四太太一听花容失色，说道：“你生前对我好，但死了还有什么好呢？我这么年轻，我还有无限的未来，我不能陪你死。”

大富翁听了很失望，就改找三夫人，平常钱也给你，有什么好东西也给你，我也常常跟你山盟海誓，你能不能陪我死？三太太一听，她说：“你知道我很年轻，还这么漂亮，你死了，我还可以再嫁给别人，所以不能跟你一起死。”

大富翁没有办法，只有找第二个姨太太。第二个姨太太一听，她说：“不行，我们这个家的事务，平常都没有人管。这样好了，你安心地去死．我会替你料理后事，我会帮你送葬，送到你安息的地方，再跟你告别。”

大富翁很灰心，万分无奈。看到大太太从那里经过，他心想：“这个更没有希望，我平常也不爱她，也不关心她，不过还是试试看吧！”就跟她如此一说。哪知道大太太倒是个有心人，她说：“我们女人，嫁鸡随鸡，嫁狗随狗，你要死我陪你一起。”

大富翁一听：“啊！真看不出来，路遥知马力，日久见人心，想不到大太太倒真言实意，过去太对她不起了。”

佛经里面这一段故事的四太太是谁？

就是我们的身体。

许多人为了这个色身，营养、保健、化妆、温暖，什么都是给身体，身体是我们最重要的、最爱的，但到了人生的最后，它却不是我们的，不肯跟我们一起去。

还有三太太，三太太是谁？三太太就是我们的金钱、黄金、钻石，我们的财产，当我们走了，它也改嫁给别人，转入他人之手。

二太太是谁？二太太就是我们的朋友、家人、亲戚，他们不会陪我们一起死，顶多在送葬时，陪走一程。

所以这个大太太就很重要，大太太是谁？就是我们的心。我们平时并不管自己的心，我的心怎样修养，我的心要怎样升华，我的心怎么样清净，都不管它，尽管如此，人生走到最后，万般带不去，唯有业随身，唯这个心所造的善、恶行为的业力会跟随我们。

在《大乘起信论》里面一开头就说我们的心，一心开两个门、两条路，一条路叫“心真如门”。真如就是般若，它是不死的生命。另一条路叫“心生灭门”，生灭的心就是有好、坏。常人往往没有把握住般若，跟着般若的光明，而走上了生死轮回生灭的心，所以好好坏坏轮转不已。
因此要怎样找到．并拥有自己的般若呢？
即使是佛祖都没有办法给你，一切都是要靠自己去寻找。
所谓解铃还需系铃人，自己的般若要自己想办法来找到它。
再问一个问题，般若对我们有什么用？
第一、开了般若的慧眼，认清这个世界是什么样子，也会知道自己该何去何从。
第二、般若对我们最大的用处，就是知苦离苦。
有了般若，知道哪个是很苦的，就会离开它。
般若带给我们人生，并不是我有了智慧就能找到一个好的职业，我有了智慧就知道怎么样赚钱，我有了智慧就明白怎么样做人处事。般若它不同于智慧，有了般若，会找到解脱、自在、安心，会找到自己的生命。
怎样去找到对自己有用的般若？有时候人家一句话，这句话很有道理；一件事，这个事情可以作为参考。宇宙之间，溪声尽是广长舌，山色无非清净身，青山绿水都在为我们说法，如果能明白这都是如来、菩萨的音声，就可以懂得大自然的只手之声。